Jo ennestään poliittisesti latautuneessa ilmapiirissä
panchayat
Länsi-Bengalin vaalit, runoilijan ja poliitikon välinen julkinen keskustelu on herättänyt paljon kommentteja sanomalehdissä, televisiokanavilla ja sosiaalisessa mediassa. Bengali Little Magazine -lehden tuoreessa numerossa
Setubandhan,
Veteraanirunoilija Shankha Ghosh kirjoitti runon nimeltä "Mukto Ganatantra" ("Vapaa demokratia"). Ghosh viittasi kielen poskeen väitteisiin laajasta väkivallasta ennen maaseutuäänestystä ja kirjoitti: "Avaa kaikki kolme silmää ja katso, jos voit / Kehitys seisoo tukkimassa tiesi, viidakkoveitsi kädessä." – ohuesti verhottu viittaus Anubrata Mandalin, merkittävän Trinamool-kongressin johtajan Birbhumin alueelta, väitteeseen, että kun ihmiset tulevat ulos kodeistaan, he voivat nähdä
ihana
tai kehitystä, joka seisoo heidän edessään.
Kun elektroniset tiedotusvälineet toistivat näitä rivejä loputtomiin, Mondal haukkui Ghoshia julkisessa kokouksessa kyseenalaistaen hänen valtakirjansa runoilijana, mikä laukaisi protestimyrskyn Bengalin arvostetuinta elävää runoilijaa vastaan pidettyä solvausta vastaan. . Tämä puolestaan johti siihen, että muutama ääni puhui Mondalin tukena. Kuuluisa laulaja ja lauluntekijä Kabir Suman, joka on tällä hetkellä sidoksissa Trinamool Congressiin, vastasi omalla runollaan väittäen CPI(M) ja BJP:n välisen hiljaisen liiton käyttämällä portmanteau "BJPM". Hänen mukaansa Mondalia kohtaan esitetty kritiikki on elitistisen "bhadralokin" reaktio kulttuurisen aliherran nousuun.
Intialaisen vaalikampanjan uudeksi normaaliksi muodostuneen vapaan kiihotuksen keskellä tämä ei ehkä näytä paljolta, mutta tiedotusvälineissä ja sosiaalisessa mediassa saadut vastaukset viittasivat eriävien äänien tukahduttamiseen ja intellektuellin rooliin polarisoituneina aikoina. Tällaiset kiihtyneet reaktiot on kontekstualisoitava kirjallisuuden strategista rakentamista vastaan haloed-vyöhykkeenä ja kirjailijaa vastaan jalomielisenä vapaana agenttina, joka ajoittain puhdistaa poliittisen kirjallisuuden katolisuudesta.
Tilaisessa mielessä tällainen rakennelma toimii väärällä binäärillä kirjallisuuden ja poliittisen välillä. Kaikki kirjallisuus on upotettu sen poliittiseen miljööseen ja lisää sitä. Mutta tämä binaari on jatke kansalaisyhteiskunnan ja poliittisen yhteiskunnan perustavanlaatuisemmalle dikotomialle.
Kirjailijoita Bengalin kansalaisyhteiskunnassa
Paljon on kirjoitettu siitä, mitä Sudipta Kaviraj kutsuu "kolonialismin, kapitalismin ja liberalismin yhdistelmäksi", joka levitti tiettyä ajatusta kohteliaisuudesta ei-länsimaisissa ympäristöissä, josta tuli samaan aikaan kansalaisuus, siirtomaakeskiluokan pyrkimyshorisontti. "siirtomaakeskiluokka" ei ollut taloudellisesti tai sosiaalisesti homogeeninen. Sen kasti- ja luokkaoikeudet voitaisiin normalisoida vain sublimoimalla sisäiset erot hyvänlaatuisemman kategorian kautta. Kirjallisuus voisi tarjota tuon esoteerisen viilun.
Yhä useammin lukutaitoisten ja kirjallisten, kauppatoimistojen kirjailijoiden tai kirjanpitäjien ja kirjailijan siviiliyhteiskunnan omantunnonvartijan piirit eroavat peruuttamattomasti. Bankimchandra Chottopadhyay kirjoittaa
Bangadarshan
Vuonna 1880 kirjoittajan vastuulla on luoda "lukija" niistä, jotka osaavat vain lukea. Hänen tehtävänsä on näyttää bengaleille oikea suunta sosiaaliseen ja poliittiseen sitoutumiseen.
Tämä kirjailijan jälkimmäinen toiminto oli ollut esillä jo Dinabandhu Mitran näytelmää koskevan kiistan aikana.
Neel Darpan
(1860), kuvaa indigoviljelijän ahdinkoa. Siitä tuli maineikas aihe Bengalin alkeelliselle julkiselle alueelle. Rabindranath Tagore puhuu tästä "julkisesta alueesta" lehden esseessä
Sadhana
vuonna 1894: "Yhteiskuntamme on suuntautunut kotiin...mutta nyt siihen on tullut uusi tulva. Sitä kutsutaan yleisöksi. Se on uusi käsite, uusi nimi." Tagore on ollut "julkisuuden" kanssa tekemisissä monin tavoin koko elämänsä ajan – ei vain kirjoituksiensa kautta, vaan myös osana monia foorumeita pitäen julkisia luentoja useaan otteeseen.
Intellektuellit ja heidän ideologiansa
Kirjailijan julkinen rooli koki useita käänteitä Bengalissa myöhempien poliittisten käänteiden kautta – Swadeshin ja ääripolitiikan ajoista gandhilaisuuden kautta kommunistisen puolueen nousuun itsenäisyyttä edeltävinä vuosina ja välittömästi sen jälkeen. Nämä käännökset synnyttivät keskustelua, usein katkeria ja raivostuneita, samalla kun ne muovasivat julkisen keskustelun murtumislinjoja. Indian People's Theatre Associationin perustaminen vuonna 1942 oli tärkeä virstanpylväs tässä suhteessa.
Muiden IPTA:n taiteilijoiden lopullinen ja hyvin julkinen ero on todiste kirjailijan luovien ja poliittisten sitoumusten monimutkaisista neuvotteluista. Tarashankar Bandyopadhyayn ja Buddhadeva Bosen kaltaiset kirjailijat, joiden ideologiset taipumukset olivat erilaisia, liittyivät 1940-luvun antifasistiseen liikkeeseen marxilaisten kirjailijoiden kanssa. Samaa Tarashankar Bandyopadhyayta kritisoitiin avoimesti lehdessä
Natun Sahitya
Musafir, marxilainen kriitikko, hänen puheestaan kongressipuolueen kirjallisuuskokouksessa vuonna 1954.
Historioitsija Partha Chatterjee muistelee kiistaa, jonka synnytti runoilija Subhash Mukhopadhyayn osallistuminen vuonna 1977 pidettyyn mielenosoitukseen, jossa vaadittiin vapautta kaikille poliittisille vangeille, koska hän oli yhteydessä CPI:hen. Vähitellen termi "buddhijibi" ("älyllinen") yleistyi, vaikka se oli tullut keskusteluun paljon aikaisemmin. Marxilainen runoilija ja toimittaja Samar Sen keskustelussaan Stephen Spenderistä
Eteenpäin liberalismista
, julkaistu v
Parichay
1961, oli sanonut, että se oli "kirjoitettu pääasiassa kapitalistien ja työväen väliselle luokalle. The
buddhijibi
kuuluu tähän luokkaan" – ja että sama "reaktionaarinen luokka on fasismin elinvoima". Kun historioitsija Susobhan Sarkar ehdotti termiä "buddhibaadi", tai taloustieteilijä ja kasvatustieteilijä Amlan Dutta esitteli termiä "chintak", molemmat yrittivät antaa intellektuellille tietyn hyvänlaatuisen ominaisuuden luokattomana kokonaisuutena.
Vuoden 1977 parlamenttivaalien jälkeen, jolloin ensimmäinen vasemmiston hallitus nousi valtaan, tällaiset keskustelut käytiin enimmäkseen huolellisesti kalibroidun laajemman konsensuksen puitteissa siitä, mitä voitaisiin pitää vasemmiston julkisena sfäärinä. Kansainvälisen kommunistisen järjestelmän hajoaminen loi vakavan kriisin tuohon yksimielisyyteen, vaikka vihjeitä oli ollut siellä läpi, Intian kommunistisen puolueen hajoamisen aikana 1960-luvulla ja sitten Naxalbari-liikkeen aikana 1970-luvulla.
Tämä yksimielisyys kuitenkin katkesi 14. maaliskuuta 2007, kun poliisi avasi tulen Nandigramin kiihottuneita maanviljelijöitä kohti tappaen ainakin 14 ihmistä ja haavoittaen monia muita. Länsi-Bengal oli tuolloin vasemmiston hallituksen alaisuudessa. Vastalauseena Shankha Ghosh erosi Bangla Akademista, kahdeksan näkyvää dramaturgia erosi Natya Akademista ja elokuvantekijät boikotoivat Kalkutan elokuvajuhlia. 14. marraskuuta Shankha Ghosh, runoilija Tarun Sanyal, näyttelijä-ohjaaja Aparna Sen, näyttelijä Kaushik Sen ja monet muut kutsuivat mielenosoitukseen.
Vastauksena siihen aikaan hallitusmieliset älymystöt, kuten elokuvantekijä Tarun Majumdar, runoilija Subodh Sarkar, kansanlaulaja Shubhendu Maity, kutsuivat vastakulkueen. Elokuvantekijät Mrinal Sen ja Goutam Ghosh osallistuivat molempiin mielenosoituksiin. Kirjailija Sunil Gangyopadhyay tuki vasemmiston hallitusta Bengali-lehden sivuilla
Anandabazar Patrika
. Jako kärjistyi ennen vuoden 2010 eduskuntavaaleja, kun Mamata Banerjeen vasemmiston vastainen hallituksen iskulause muutosta tai
poribartan
kellutettiin. Loppu on, kuten sanotaan, historiaa.
Ideologian jälkeinen julkinen intellektuelli
Jos tarkastelemme tuota Nandigram-hetkeä hieman tarkemmin, löydämme ehdot
buddhijibi
ja
nagarik samaj
Yritysmedia ylistää (kansalaisyhteiskuntaa) liberaalina parannuskeinona kaikkeen poliittiseen pahuuteen. Piakkoin, mutta oletettavasti taktisesti,
buddhijibi
korvattiin myöhemmin termillä
biddwajjan
, joka tarkoittaa kirjaimellisesti "oppineita ihmisiä", mikä tekee siitä epämääräisemmän ja kuulostaa siten jalommalta. Muistetaan, että samoihin aikoihin, vuonna 2011, toinen Anna Hazaren johtama ”kansalaisyhteiskuntaliike” ravisteli maata.
Ikoniset Nandigramin jälkeiset mielenosoitukset käynnistivät kulkueet ilman organisaatiolippuja, mikä käytännössä pakotti poliittisen sitoutumisen näkymättömäksi legitimiteettiin ja puolueettomuuteen. Kansalaisyhteiskunnan kuvitteleminen poliittisen yhteiskunnan kanssa täysin eronneeksi, jopa vihamieliseksi on historiallisesti epätervettä; se kiistää kansalaisyhteiskunnan poliittisen status quon sulautumisen. Kaikista "siviilielämän" pyrkimyksistä esoteerisimmaksi muutettu kirjallisuus kärsii eniten poliittisen roolinsa määrittelyssä.
Kun muutospyyntö tyydytettiin hallinnon kaatamalla, ihmelääke
poribortaani
vaikutus ei riittänyt tarjoamaan kestävää diskursiivista kehystä näiden kahden välisen suhteen muokkaamiseksi. Samalla ilmaantui uusia poliittisia haasteita, kuten yhteiskunnan syvenevä polarisoituminen. Tämä loi ideologisen tyhjiön, jossa
buddhijibi
menettivät hegemonisen roolinsa, mikä aiheutti jatkuvan julkisen alueen murtumisen.
Tästä on nykyään lukemattomia tapauksia Bengalissa. Teatterimaailmassa käydään poliittista turpeesta sotaa teatterin arkipäivän huolenaiheisiin, kuten salivarauksiin, esityksiin ja valtion apurahoihin. Huhtikuun 4. päivänä 2018 Calcutta Press Clubilla pidetyssä yhteisessä lehdistötilaisuudessa kuuluisa laulaja-lauluntekijä ja kirjailija joutuivat julkiseen kiistaan. Huhtikuun 8. päivänä Shankha Ghosh liittyi marssiin yhteisöllistä väkivaltaa vastaan Asansolissa. Tämän mielenilmauksen allekirjoittajien luettelo paljasti monia poliittisia uudelleenjärjestelyjä.
Pelasta demokratia -foorumi, jonka jäseniä ovat teatterihenkilö Rudraprasad Sengupta, Kaushik Sen ja runoilija Mandakranta Sen, järjesti 16. toukokuuta 2018 lehdistötilaisuuden Somnath Chatterjeen, entisen Lok Sabhan puhujan ja CPI:n asuntoon. (M) Stawart, jossa he kritisoivat ankarasti väkivaltaa panchayat-äänestyksessä sekä Hindutva-joukkojen nousua osavaltiossa.
Nämä halkeamat liittyvät julkisten alustojen kasvavaan intellektualismiin; trendi, joka on käsinkosketeltava myös kansallisesti. Tämä jälkimmäinen kehitys nähdään usein poliittisen alipäällikön itseluottamuksena luokka- ja kastietuoikeutettua kulttuurieliittiä vastaan. Mielenkiintoista on, että väite ali-identiteetistä näyttää läpäisemättömältä poliittisen dominanssin ja valtiokoneiston hallinnan todellisuudesta. Yhtä paradoksaalista on, että tällaiset väitteet asetetaan panoksiin samalla kun juhlitaan niin kutsuttua bengalin renessanssia, prosessissa, jossa yritetään luoda puhdasta "bengalisuutta".
Nämä eroavaisuudet on helppo paikantaa kirjallisuuden muuttuvista uskollisuuksista tai politiikan muuttuvista reaktioista. Nämä ovat kuitenkin merkkejä kansalaistoiminnan laajemmasta depolitisoitumisesta, jossa asiapohjainen tuki tai protesti on korvannut pidemmän ja syvemmän poliittisen sitoutumisen.