V již tak politicky nabité atmosféře
panchayat
volby v Západním Bengálsku, veřejná výměna názorů mezi básníkem a politikem, vyvolala mnoho komentářů v novinách, televizních kanálech a sociálních sítích. V nedávném vydání Bengali Little Magazine
Setubandhan,
veteránní básník Shankha Ghosh napsal báseň s názvem „Mukto Ganatantra“ („Svobodná demokracie“). Ghosh se stydlivě odvolával na obvinění z rozšířeného násilí v době před venkovskými průzkumy a napsal: „Otevři všechny tři oči a podívej se, jestli můžeš / Rozvoj stojí a blokuje vám cestu s mačetou v ruce“ – tence zastřená narážka na tvrzení Anubraty Mandala, prominentního vůdce kongresu Trinamool z okresu Birbhum, že když lidé vyjdou ze svých domovů, mohou vidět
nepřirozené
nebo vývoj stojící přímo před nimi.
Když elektronická média donekonečna přehrávala tyto řádky, Mondal na Ghoshe na veřejném setkání zaútočil a zpochybnil jeho pověřovací listiny jako básníka, což vyvolalo bouři protestů proti tomu, co bylo vnímáno jako nadávka vůči nejuznávanějšímu žijícímu básníkovi Bengálska. . To zase vedlo k několika hlasům, které promluvily na podporu Mondalu. Slavný zpěvák a skladatel Kabir Suman, v současnosti přidružený ke kongresu Trinamool, odpověděl svou vlastní básní, v níž tvrdil, že mezi CPI(M) a BJP vzniklo tiché spojenectví pomocí portmanteau „BJPM“. Kritika Mondalu je podle něj reakcí elitářského „bhadraloka“ na vzestup kulturního subalterna.
Uprostřed bezohledného vrnění, které se stalo novou normou indického volebního agitování, se to nemusí zdát mnoho, ale reakce napříč médii i sociálními médii narážely na tlumení nesouhlasných hlasů a roli intelektuála v polarizujících časech. Tyto zvýšené reakce je třeba uvést do kontextu proti strategické konstrukci literatury jako zóny svatozáře a literáta jako velkorysého svobodného agenta, který čas od času očišťuje politické s katolicitou literatury.
V jistém smyslu taková konstrukce funguje na falešné binární soustavě mezi literárním a politickým. Veškerá literatura je zasazena do jejího politického prostředí a přidává se k tomuto prostředí. Tato dvojhvězda je však rozšířením zásadnější dichotomie mezi občanskou a politickou společností.
Spisovatelé v bengálské občanské společnosti
Mnoho bylo napsáno o tom, co Sudipta Kaviraj nazývá „kombinací kolonialismu, kapitalismu a liberalismu“, která šíří jistou myšlenku zdvořilosti v nezápadních prostředích, která se stala souběžnou s občanstvím, aspiračním horizontem koloniální střední třídy. „Koloniální střední třída“ nebyla ekonomicky ani sociálně homogenní. Jeho kastovní a třídní privilegia mohly být normalizovány pouze sublimací vnitřních rozdílů prostřednictvím vlídnější kategorie. Literár by mohl poskytnout tu esoterickou dýhu.
Sféry gramotných a literárních, spisovatelů či účetních obchodních kanceláří a Spisovatele jako strážce svědomí občanské společnosti se stále více neodvolatelně oddělují. Bankimchandra Chottopadhyay píše
Bangadarshan
v roce 1880, že odpovědností spisovatele je vytvořit „čtenáře“ z těch, kteří umí pouze číst. Je na něm, aby ukázal Bengálcům správný směr společenské a politické angažovanosti.
Tato posledně jmenovaná funkce Spisovatele už byla k vidění během kontroverze kolem hry Dinabandhu Mitra
Neel Darpan
(1860), zobrazující neutěšenou situaci indigového farmáře. Stalo se to slavnou příčinou pro zárodečnou veřejnou sféru Bengálska. Rabindranath Tagore hovoří o této „veřejné sféře“ v eseji v časopise
Sádhana
v roce 1894: „Naše společnost je orientována na domov...ale nyní do ní vstoupila nová povodeň. Říká se tomu veřejnost. Je to nový koncept, nové jméno." Tagore se po celý svůj život zabýval sférou „veřejnosti“ mnoha způsoby – nejen prostřednictvím svých spisů, ale také v rámci mnoha fór, při mnoha příležitostech pořádání veřejných přednášek.
Intelektuálové a jejich ideologie
Veřejná role spisovatele prošla v Bengálsku několika obraty a následnými politickými změnami – od dob Swadeshi a extremistické politiky, přes Gándhíismus až po vzestup komunistické strany v letech vedoucích k nezávislosti a bezprostředně poté. Tyto obraty vyvolaly debaty, často hořké a nenávistné, a zároveň utvářely zlomové linie veřejného diskurzu. Vytvoření Asociace indického lidového divadla v roce 1942 bylo v tomto ohledu důležitým mezníkem.
Konečný a velmi veřejný rozkol několika umělců z IPTA svědčí o složitých jednáních mezi tvůrčími a politickými závazky spisovatele. Spisovatelé jako Tarashankar Bandyopadhyay a Buddhadeva Bose, jejichž ideologické sklony byly odlišné, se připojili k antifašistickému hnutí 40. let 20. století s marxistickými spisovateli. Tentýž Tarashankar Bandyopadhyay byl v časopise otevřeně kritizován
Natun Sahitya
od „Musafira“, marxistického kritika, za svůj projev pronesený na literárním setkání kongresové strany v roce 1954.
Historik Partha Chatterjee vzpomíná na kontroverzi, kterou vyvolala účast básníka Subhashe Mukhopadhyaye na shromáždění konaném v roce 1977 požadujícím svobodu pro všechny politické vězně kvůli jeho spojení s CPI. Postupně se termín „buddhijibi“ („intelektuál“) prosadil, i když se do diskurzu dostal mnohem dříve. Marxistický básník a novinář Samar Sen ve své diskusi o Stephenu Spenderovi
Vpřed od liberalismu
, zveřejněno v
Parichay
v roce 1961 řekl, že byl „napsán hlavně pro třídu mezi kapitalistou a dělnictvem. The
buddhijibi
patří k této třídě“ – a že stejná „reakční třída je životní silou fašismu“. Když historik Susobhan Sarkar navrhl termín „buddhibaadi“ nebo ekonom a pedagog Amlan Dutta představil termín „chintak“, oba se snažili intelektuálovi jako beztřídní entitě přiřadit jistou vlídnou kvalitu.
Po volbách do Shromáždění v roce 1977, kdy se k moci dostala první vláda Levé fronty, se takové debaty odehrávaly většinou v rámci pečlivě nastaveného širšího konsenzu o tom, co lze považovat za levou veřejnou sféru. Rozpad mezinárodního komunistického establishmentu vytvořil v tomto konsensu vážnou krizi, i když náznaky tu byly po celou dobu, během rozdělení Komunistické strany Indie v 60. letech a poté hnutí Naxalbari v 70. letech.
Tento konsenzus však skutečně ztroskotal 14. března 2007, když policie zahájila palbu na agitující farmáře z Nandigramu, přičemž zabila nejméně 14 lidí a mnoho dalších zranila. Západní Bengálsko bylo tehdy pod vládou Levé fronty. Na protest Shankha Ghosh odstoupil z Bangla Akademi, osm prominentních dramaturgů rezignovalo na Natya Akademi a filmaři bojkotovali filmový festival v Kalkatě. 14. listopadu svolal Shankha Ghosh protestní shromáždění spolu s básníkem Tarunem Sanyalem, hercem a režisérem Aparnou Senem, hercem Kaushikem Senem a mnoha dalšími.
V reakci na to byl tehdejšími provládními intelektuály, jako byl filmař Tarun Majumdar, básník Subodh Sarkar, folkový zpěvák Shubhendu Maity, svolán protiprůvod. Filmaři Mrinal Sen a Goutam Ghosh se zúčastnili obou shromáždění. Spisovatel Sunil Gangyopadhyay podporoval vládu Levé fronty na stránkách bengálských novin
Anandabazar Patrika
. Rozdělení se vyostřovalo před parlamentními volbami v roce 2010, protože vládní slogan Mamata Banerjee proti Levé frontě pro změnu resp.
poribartan
byl plovoucí. Zbytek je, jak se říká, historie.
Postideologický veřejný intelektuál
Pokud se na ten moment Nandigramu podíváme trochu blíže, najdeme termíny
buddhijibi
a
nagarik samaj
(občanská společnost) je oslavována korporátními médii jako liberální všelék na veškeré politické zlo. Skrytě, ale pravděpodobně takticky,
buddhijibi
byl později nahrazen termínem
biddwajjan
, doslovně znamená „učený lid“, takže je to nejasnější, a tak to zní vznešeněji. Člověk by si vzpomněl, že zhruba ve stejnou dobu, v roce 2011, otřáslo zemí další „hnutí občanské společnosti“ vedené Annou Hazareovou.
Ikonická shromáždění po Nandigramu uvedly do pohybu praxi procesí bez organizačních vlajek, čímž účinně uvalily neviditelnost politické příslušnosti k nároku na legitimitu a neutralitu. Představovat si občanskou společnost jako zcela oddělenou, dokonce antagonistickou vůči politické společnosti, je historicky nesprávné; popírá zakotvenou povahu občanské společnosti v politickém status quo. Literární, proměněné v nejesoteričtější ze všech snah o „občanství“, trpí nejvíce při definování své politické role.
Poté, co bylo volání po změně uspokojeno svržením režimu, všelék
poribortan
se nezdálo dostatečné k poskytnutí udržitelného diskurzivního rámce pro utváření vztahu mezi těmito dvěma. Mezitím se objevily novější politické výzvy, jako je prohlubující se polarizace politického zřízení podél komunálních linií. Vzniklo tak ideologické vakuum, ve kterém se
buddhijibi
ztratili svou hegemonní roli, což vedlo k neustálému štěpení veřejné sféry.
V Bengálsku je dnes takových případů nespočet. V divadelním světě probíhá politická válka, která se týká každodenních starostí divadla, jako jsou rezervace sálů, call show a vládní granty. Dne 4. dubna 2018 se na společném tiskovém setkání v Calcutta Press Club zapletli do veřejné hádky slavný písničkář a romanopisec. 8. dubna se Shankha Ghosh připojil k pochodu proti komunálnímu násilí v Asansol. Seznam signatářů tohoto protestu odhalil mnoho politických změn.
Dne 16. května 2018 svolalo fórum „Save Democracy“, jehož členy jsou divadelník Rudraprasad Sengupta, Kaushik Sen a básník Mandakranta Sen, tiskovou konferenci do rezidence Somnatha Chatterjee, bývalého mluvčího Lok Sabha a CPI. (M) oddaný, kde ostře kritizovali násilí v průzkumech panchayat a také vzestup hindutvských sil ve státě.
Tyto trhliny jsou doprovázeny rostoucím antiintelektualismem na veřejných platformách; trend, který je citelný i v celostátním měřítku. Tento druhý vývoj je často vnímán jako sebeprosazení politického subalterna proti kulturní elitě s třídním a kastovním privilegiem. Je zajímavé, že tvrzení o subalterní identitě se zdá být neprostupné vůči realitě politické dominance a kontroly nad státním aparátem. Stejně paradoxní je, že takové nároky jsou vsazeny při současné oslavě tzv. bengálské renesance, v procesu, který se pokouší vytvořit čistou „Bengálii“.
Tyto rozpory lze snadno najít v měnících se oddanostech literátů nebo měnících se reakcích politiků. To jsou však symptomy větší depolitizace občanské angažovanosti, kdy tématická podpora či protest nahradily delší a hlubší politické závazky.